Este é um artigo especial que prometi aos alunos do Grupo de Estudo Religioso Umbandista que realizo. Porém, como é um assunto de extrema importância e que traz duvidas a muitos umbandistas resolvi aproveitar e publicá-lo aqui no blog para que ele possa contribuir com o estudo de todos. Como o assunto é muito extenso, farei a publicação em duas partes. Assim não fica cansativo, a assimilação é melhor e podemos aproveitar para discutir e tirar duvidas conforme elas forem surgindo. Então vamos lá?
Nós umbandistas, sabemos que um dos atos ritualístico mais importantes para a nossa religião são as Oferendas que realizamos aos Orixás e
aos Guias Espirituais. Sabemos também que a nossa maior benção é ter a força da natureza à nossa disposição, afinal ao oferendar um Orixá em um ponto de força, além de ativar a Divindade, ativamos também as forças elementais da natureza deste local em uma ação dupla de pura Força e Poder. Portanto, além de termos uma grande responsabilidade com a preservação da natureza, temos também a responsabilidade de saber onde, como e para quem pedir o amparo e a sustentação em nossas dificuldades, assim não ativaremos forças contrárias ou desnecessárias às nossas necessidades.
Vejam só a importância deste conhecimento: Imaginem que ‘Fulana’ está perdidamente apaixonada por um homem comprometido, que a tem como segundo plano. Que Orixá ‘Fulana’ deve oferendar solicitando ajuda? A maioria responderia essa questão dizendo que a oferenda deveria ser feita à Orixá Oxum, mas eu digo que, neste caso, ‘Fulana’ deve oferendar o Orixá Oxumaré. Calma, eu explico: como pedir a Oxum a união e a harmonia entre o casal se essa união é errada? Afinal ele é comprometido! Não seria mais correto pedir a Oxumaré a diluição dos sentimentos viciosos e desequilibrados que envolvem os dois para que assim, libertos do vicio da paixão, eles possam equilibrar seus sentimentos? Não seria mais correto pedir a Oxumaré uma renovação emocional abrindo horizontes e energias mais puras? A mesma coisa é pedir movimento e direção na vida a Nanã, abertura de caminho a Oxalá ou paciência a Ogum! Não é que as Forças Divinas não atenderão nossas solicitações, mas se podemos facilitar, agilizar, melhorar e, principalmente, direcionar nossas solicitações por que não fazê-las? É uma questão de bom senso e sabedoria, não acham? Por isso, preparei um material de estudo bem resumido e de fácil compreensão para que todos possam direcionar ao máximo suas solicitações em oferendas, lembrando que, antes de tudo, o auto conhecimento, o respeito e a fé são fundamentais.
OXALÁ – oferendamos Oxalá quando necessitamos fortalecer ou despertar em nosso íntimo os sentimentos de fé, paciência, tolerância, perdão e compaixão. Quando precisamos colocar em nossas vidas mais esperança e confiança.
OYÁ – oferendamos Oyá quando necessitamos despertar ou equilibrar a religiosidade em nossas vidas, ou seja, é a Ela que clamamos quando nossa fé ou nossa religiosidade está desvirtuada pelo fanatismo, quando está ausente ou até pela má utilização da fé. É Oyá quem absorve os excessos da fé. A Ela também solicitamos envolver, purificar e redirecionar, com suas ondas espiraladas, os eguns perdidos no tempo, aqueles espíritos que ha muito tempo vagam no astral, que já se encontram perdidos e com seus mentais vazios tornando-se alvos fáceis para as grandes quiumbas que os escravizam e os utilizam para o mal. Além desses tipos de eguns, Ela também recolhe aqueles que nos acompanham desde muito tempo, de vidas passadas, e que por um sentimento de vingança emocional nos envolvem desequilibrando-nos até hoje. Ela é a Dona do Tempo cronológico.
OXUM – oferendamos Oxum pedindo que Ela amoleça o nosso ou outros corações, a fim de se tornarem mais amorosos. Pedimos a Ela que estimule a união através dos sentimentos de amor puro e fraternal. Só através do amor puro é que a verdadeira união acontece e essa união vale em todos os sentidos (profissional, social, familiar, etc). Com essa união vem a felicidade, ou seja, a verdadeira prosperidade é concedida a nós. Portanto Ela é a Mãe da Concepção, aquela que tudo concede quando há amor.
OXUMARÉ – oferendamos Oxumaré quando é necessário diluir sentimentos que estão desequilibrados. Por se tratarem de sentimentos viciados eles são ou se tornarão dolorosos como, por exemplo, o sentimento da paixão ou do desejo. É importante salientar que algumas vezes não percebemos o desequilíbrio emocional em que nos encontramos, portanto, se fazem necessários o auto conhecimento, o verdadeiro querer melhorar e, principalmente, a fé. A Oxumaré solicitamos também que renove o nosso emocional trazendo a pureza dos sentimentos pois este é o Orixá da renovação do amor na vida dos seres. Ao trazer a cura emocional Ele é também capaz de, automaticamente, curar o físico, sendo assim, oferenda-se Oxumaré também para socilitar a cura.
OXOSSI – oferendamos Oxossi para que ele nos ajude no raciocínio consciente, ou seja, para que ele nos traga o conhecimento, o esclarecimento e a sabedoria em todos os sentidos da vida. A Ele também solicitamos a coragem, a rapidez, o espírito caçador para as novas empreitadas. Pedimos que sustente nossa caminhada espiritual com sabedoria e que cure nossos mentais desequilibrados. Oxossi é um Orixá guerreiro, que nos traz a força da atitude, a força da vontade, enfim, é o Orixá que nos ajuda naquilo que mais precisamos para evoluir: O Conhecimento. É um Orixá que tem como domínio as matas e ervas e por isso propicia também a cura energética e mental.
OBÁ – oferendamos Obá para pedir concentração mental e quietude racional, ajudando a boa memória e a capacidade de assimilação mental. No entanto, a Ela também solicitamos que nos ajude a eliminar pensamentos negativos ligado aos dogmas e conhecimentos errôneos, pedimos que nos ajude a esquecer aquilo que nos negativa. Obá, com sua ação discreta e firme, estimula nossa interiorização favorecendo o auto conhecimento e paralisando todas as formas viciadas de conhecimentos. Essa Orixá nos traz o sentido do “chão firme”, portanto, devemos clamá-la naqueles momentos em que nos encontramos sem chão ou aéreos demais, precisando de concentração e firmeza de pensamento.
E aí? Conseguiram pegar o real sentido de como e por que oferendar um Orixá? Começaram a perceber a diferença entre a ação do Orixá Universal e do seu respectivo Orixá Cósmico? E as dúvidas, surgiram? Se sim, podem perguntar que vamos tentando esclarecer.
Não se esqueçam que na quinta-feira colocarei a segunda parte e finalização do artigo e que na semana que vem falaremos sobre as características dos filhos de cada Orixá, outro assunto muito interessante!
Muito Axé a todos e bons estudos!









18 de agosto de 2009 at 22:25
Axé Mãe Mônica! Como é divina a nossa Umbanda, como ela nos mostra tão claro as manifestações de nosso Pai Olorum, os Orixás, sua infinita bondade para com a criação, nós mostra que não estamos sozinhos, precisamos evoluir , conhecer e ir entendo como tudo se processa. Somos humanos passiveis de erros, vícios, desequilíbrios, mas sendo mais conhecedores podemos tornar menos penosa nossa caminhada e melhorar em todos os aspectos, para isso também precisamos do principal a humildade, humildade de reconhecer erros, a grandeza de modifica-los e talvez a maior de todas que é incorpora-los à nossa sabedoria para não ficar repetido-os. Que nossos amados Orixás possam sempre tocar meu coração, minha mente e guiar-me na evolução e melhoria do espirito.
Obrigado Mãe Mônica por trazer sempre luz para enxergarmos melhor esse caminho de Fé, Amor e Fraternidade.
Axé
João Carlos
19 de agosto de 2009 at 18:24
A importância do estudo teológico se faz algo necessário, e de muito valor. Nos ajuda a conhecer, saber e entender o campo de atuação de cada Orixá, bem como dos guias espirituais, o que facilita e muito, em nossas solicitações.
Tendo esse discernimento teremos responsabilidade para oferendar de forma correta, respeitando os pontos de força, seus guardiões, tendo consciência do que pedir e a quem pedir.
Que nossos Pais e Mães Orixás, nos amparem e nos guiem. Axé!!!
20 de agosto de 2009 at 11:20
Olá…sempre recebo e-mails de vocês com artigos e informações que acho muito interessante e me ajudam muito.
Obrigada pelo ensinamento e axé a todos!!
20 de agosto de 2009 at 14:28
Olá Mãe Mônica obrigada pelo esclarecimento feito a todos nós com tão poucas palavras e tão preciosas!!! Só tenho a lhe agradecer mais uma vez!!!
Obrigada pelo carinho e sempre digo que és a melhor professora Mãe do mundo!
Que nossa Mamãe Oxum te conserve sempre assim conosco e que nosso amado Pai Ogum nos guie hoje e sempre!!!
20 de agosto de 2009 at 18:56
Conhecimento, adquirido através de muito estudo e responsabilidade, é o que vejo colocado neste blog ao longo destes quase 4 meses.
Com relação aos nossos Pais e Mães Orixás agora tudo fica mais claro. Saber o que, como e onde oferendar, diante de cada uma de nossas necessidades e como resultado termos tudo isso equilibrado, nos torna pessoas melhores e facilita a nossa passagem na Terra.
Também nos relembra que Orixás são manifestações PURAS da natureza, natureza essa que está em nossas mãos, portanto vamos respeita-la para que Eles possam continuar “puros” e nos auxiliando nesta nossa caminhada.
Vamos também nos lembrar de agradecer ao nosso Pai Olorum, pois foi do seu sopro que “nasceu” todo esse universo.
E eu vou agradecer a Mãe Mônica por mais esta matéria, de extrema importância e para mim até então de muita complexidade, pois agora ficou mais “facinho” entender nossos Pais.
Axé.
20 de agosto de 2009 at 20:24
Mãe Monica, eu agradeço esse momento de tão importante leitura. Leitura salutar, edificante e principalmente esclarecedora. Sei que Deus irá ressarci-la por tão grande empenho em instruir e levar palavras de conhecimento para todos nós.
20 de agosto de 2009 at 20:44
Muito legal este artigo! Realmente faz toda a diferença saber quem oferendar em cada caso e necessidade específica. Quero ler logo a segunda parte e saber sobre os outros Pais e Mães!!!
23 de agosto de 2009 at 17:45
Com o conhecimento, adquirimos força e fé para nossa caminhada. O direcionamento para os nossos pedidos de forma equilibrada e equacionada nos ajuda a nos ligar com o Sagrado de forma plena e absoluta. Tendo o entendimento que tudo no universo é energia, pensamento e evolução e que os Orixás tem seu fundamento, tem sua força discernida pela sua essência só nos falta pedir com abnegação e reverência que receberemos o que for melhor, da forma exata do que formos merecedores.É absolutamente maravilhoso poder ter este espaço para aprender e sentir a grandiosidade de nossos pais e mães Orixás e desfrutarmos o conhecimento da nossa querida Umbanda. Obrigada mãe por mais este aprendizado, que Oxalá a abençoe sempre. Axé a todos…..
24 de agosto de 2009 at 14:36
Pois é, saber o que pedir para o Orixá certo é fundamental para que as energias fluam de maneira positiva. Conhecer os fundamentos, as energias que estamos trabalhando com certeza potencializa as ações porque muito do que acontece está ligado ao nosso racional.
Como já diz Mãe Mônica, não dá pra amar aquilo que não se conhece. Também não dá pra martelar um prego com uma chave de fenda… ou melhor até dá, mas o trabalho é infinitamente maior. Pedir certo pro Orixá certo… mais um grandioso ensinamento desse blog diferenciado.
Axé!