No entanto não podemos, e não devemos, esquecer ou perder o foco, aliás esse é um dos sentidos de Ogum.

E o foco principal neste caso é homenagear Ogum, saudar Ogum, reverenciar Ogum. Portanto, vamos tomar cuidado com as promoções pessoais, com interesses ou manipulações nada religiosas.

É importante que essas festas tenham o sentido de levar e elevar a Umbanda para a sociedade. Festas públicas de nossa Umbanda devem acontecer com o intuito de cativar a sociedade, sociedade essa que ainda tem medo da Umbanda, seja por falta de informação, seja por  preconceito. E nesse contexto se o foco não for mantido e se desviar para jogos de interesse, toda a ação espiritual ficará de fora. Portanto o bom senso precisa estar presente !

Ogum é Ordem, é o CAVALEIRO DE ARUANDA!

Ogum é Pulso Forte, é Lealdade.

Vale a pena refletir se ao comemorarmos Ogum estamos envolvidos por essa Ordem, ordem religiosa, é claro.

Observemos se a comemoração nos transforma em Soldados de Aruanda, seguidores do Grande Cavaleiro; observemos se o pulso está forte, inclusive na hora de segurar e controlar o afloramento do egocentrismo e do interesse pessoal; observemos se a lealdade à Umbanda, em todos os sentidos, está sendo realmente praticada e se conseguimos empregar e exercer todos esses sentidos dentro de uma grande festa com centenas de pessoas. Se sim, teremos muito a comemorar, caso contrário é melhor ficar em casa.

Pensem, observem, reflitam e ajam! Não sejam marionetes servindo a interesses pessoais, profanos, mundanos e deixando de lado o que verdadeiramente Ogum nos traz: ordem e retidão para a Umbanda. Vamos deixar que Ogum seja o regente de nossa coroa, permitamos que Ogum pulse em nosso coração e percorra nosso corpo, alimentando-o, esquentando-o e movimentando-o com o sangue vermelho que corre em nossas veias.

Ogum é ação ampla e verdadeira. Vamos vestir a capa de Ogum e revestir nosso corpo com sua proteção. Vamos colocar o capacete de Ogum, cobrindo nossa coroa e deixar que ele envolva nossos pensamentos. Vamos amar plenamente com o coração pulsando vigorosamente a Força de Ogum e deixar que toda fé e sentido religioso ajam retilineamente e assim propagarem através de nós. Vamos agir, agir em benefício do próximo e não de nós mesmos.

Isso é Ogum!

Espero que esses sete dias que dedicamos à nossa “festa de Ogum” tenham sido tão especiais para vocês quanto foram para mim. Ter todos vocês comungando com essa energia e trazendo toda a vibração de fé e amor que existe dentro de cada um foi algo realmente maravilhoso!

Que possamos manter em nós toda essa energia ainda por muitas semanas! Muito Axé!

Ogum, como personagem histórico africano, é apontado como o filho primogênito de “Odudua”, o fundador de Ifé (cidade da Nigéria, considerada a capital religiosa dos iorubás). Em todos os cantos da África negra Ogum é conhecido, fez-se respeitar pelo seu carácter devastador, pois soube conquistar cada espaço daquele continente com a sua bravura, caracterizado como o ORIXÁ CONQUISTADOR. Era um temível guerreiro que brigava sem cessar contra os reinos vizinhos. Dessas expedições ele trazia sempre rico espólio e numerosos escravos. Pode-se dizer que Ogum matou gente no entanto matou a fome de muita gente, por isso, antes de ser temido, Ogum é calorosamente amado.

Ogum é a força do Avanço, do Trabalho, aquele que está sempre na frente. Ogum foi quem ensinou o homem a forjar o ferro e o aço, representando a avanço, a tecnologia e as transformações que o trabalho propicia. Para Ogum a retidão, a verdade e a justiça são importantes, mas sua principal ocupação não é determinar o que é certo ou errado, e sim fazer prevalecer aquilo que julga certo, portando Ogum faz justiça com as próprias mãos, empreendendo e decidindo, jamais deixando para outros o que julga ser problema e domínio seu.

Ogum, sendo irmão de Exu, tem grande entrosamento com ele. Se Exu é dono das encruzilhadas, assumindo a responsabilidade do tráfego, de determinar o que pode  e o que não pode passar, Ogum é o dono dos caminhos em si, das ligações que se estabelecem entre os diferentes locais.

Oxossi sendo irmão de Ogum aprende com ele a arte da caça, de abrir caminhos pelas florestas e matas cerradas. Foi Ogum quem ensinou Oxossi a defender-se por si próprio e a cuidar da sua gente. Ogum fez de Oxossi o provedor.

Ogum não teve o direito de usar uma coroa (adé), feita com pequenas contas de vidro e ornada por franjas de miçangas dissimulando o rosto, emblema de realeza para os iorubas, a Ele foi autorizado  usar apenas um “simples” diadema, chamado de àkòró, o capacete.

No livro de Pierre Verger ‘Notas sobre o culto aos Orixás e Voduns’, há algumas transcrições de textos onde historiadores, religiosos e pesquisadores tentaram desvendar os mistérios da África e dos Orixás. Entre essas transcrições vejam a de Herskovits, um importante antropólogo americano, escrito na década de 1930: Gu* situa-se, no panteão do céu, imediatamente após seus pais Mawu e Lisa.  Gu, o deus do ferro, representa uma das principais forças do mundo para ajudar o homem.  É a divindade particular dos que trabalham com o ferro. Foi ele quem tornou a terra habitável para o homem. Não é um ser sensível, mas uma força. Representam-no com um corpo de pedra e uma cabeça de ferro. Gu não é o ferro em si, mas sua prosperidade de cortar. Era ao mesmo tempo uma vareta ou um instrumento, o Gubassa, que Mawu pôs nas mãos de seu filho Lisa com a finalidade de arrotear (arar) a terra e ensinar aos homens o uso do ferro. Sem metal o homem não poderia viver. Gu tem o nome de Alisugbogukle (caminho fechado e Gu abre).

*Gu é o nome dado a Ogum pelo povo fon, população do sul do Benin e sul do Togo, do Reino do Dahomey.

Emocionante, não?

Agora vejam que beleza essa lenda mostrando, entre tantos detalhes, Ogum e Oxaguiã trabalhando juntos pela conquista da fé, que quando completa e verdadeira gera o alimento sempre farto. Mostra que Ogum dá as ferramentas de trabalho para aqueles que se ‘sacrificam’, e fica claro que quem tem que trabalhar é o próprio necessitado.

Ogum faz instrumentos agrícolas para Oxaguiã

Oxaguiã, rei de Ejigbô, o Elejigbô, chamado “Orixá-Comedor-de-inhame-pilado”,

inventou o pilão para saborear mais facilmente seus prediletos inhames.

Todo o povo do seu reino adotou a sua preferência.

Todo o povo de Ejigbô comia inhame pilado.

E tanto se comia inhame em Ejigbô que já não se dava conta de plantá-lo.

E assim, grande fome se abateu sobre o povo de Oxalá.

Oxaguiã foi consultar Exu, que o mandou fazer sacrifícios

e procurar o ferreiro Ogum, que naquele tempo viva nas terras de Ijexá.

O que podia fazer Ogum para que o povo de Ejigbô tivesse mais inhame?,

consultou Oxaguiã.

Ogum pediu sacrifícios e logo deu a solução.

Em sua forja, Ogum fez ferramentas de ferro.

Fez a enxada e o enxadão, a foice e a pá, fez o ancinho, o rastelo, o arado.

“Leve isso para o seu povo, Elejigbô, e o trabalho na plantação vai ser mais fácil.

Vão colher muitos inhames, mais do que agora quando plantam com as mãos”, disse Ogum.

E assim foi feito e nunca se plantou tanto inhame e nunca se colheu tanto inhame.

E a fome acabou.

O povo de Ejigbô, agradecido cultuou Ogum e ofereceu a ele banquetes de inhames e cachorros,

caracóis, feijão-preto regado com azeite-de-dendê e cebolas.

Ogum disse a Oxaguiã:

“Na casa de seu Pai todos se vestem de branco, por isso também assim me visto para receber as oferendas”.

E o povo o louvava e Ogum ficou feliz.

E o povo cantava:

“A kaja lónì fun Ògúnja mojuba”.

“Hoje fazemos sacrifício de cachorros a Ogum,

Ogunjá, Ogum que come cachorro, nós te saudamos”.

Oxaguiã disse a Ogum:

“Meu povo nunca há de se esquecer de sua dádiva.

Dê-me um laço de seu abadá azul, Ogum, para eu usar com meu axó funfun, minha roupa branca.

Vamos sempre nos lembrar de Ogunjá”.

E, do reino de Ejigbô até as terras de Ijexá, todos cantaram e dançaram.

Um excelente sábado de Ogum a todos !!  Muito Axé !!

Vocês conhecem a LENDA DO DRAGÃO, que está na imagem atual de São Jorge? Vejam como ela é cheia de simbologias:

A imagem atual do santo, sentado num cavalo com uma lança que atravessa um dragão, está relacionada às diversas lendas criadas a seu respeito, contadas de várias maneiras em suas muitas versões. A versão mais corrente dá conta que um horrível dragão saía de vez em quando das profundezas de um lago e atirava fogo contra os muros de uma longínqua cidade do Oriente, trazendo morte com seu mortífero hálito. Para não destruir toda a cidade, o dragão exigia regularmente que lhe entregassem jovens mulheres para serem devoradas. Um dia coube à filha do Rei ser oferecida como comida ao monstro. O monarca, que nada pôde fazer para evitar esse horrível destino da sua filha, acompanhou-a com lágrimas até as margens do lago. A princesa parecia irremediavelmente destinada a um fim atroz, quando de repente apareceu um corajoso cavaleiro vindo da Capadócia, montado num cavalo branco: São Jorge. Destemidamente, enfrentou as perigosas labaredas de fogo que saíam da boca do dragão e as venenosas nuvens de fumaça de enxofre que eram expelidas pelas narinas do monstro. Após um duro combate, finalmente São Jorge venceu o terrível dragão, com sua espada de ouro e sua lança de aço. O misterioso cavaleiro assegurou ao povo que tinha vindo, em nome de Cristo, para vencer o dragão e que eles deviam converter-se e serem batizados. Para alguns, o dragão (o demônio) simbolizaria a idolatria destruída com as armas da Fé. Já a donzela que o santo defendeu, representaria a província da qual ele extirpou as heresias.

Sobre a LUA E SÃO JORGE, há uma lenda antiga que acabou virando crença para muitos. Diz a tradição que as manchas que aparecem na lua representam os milagres do santo,  onde ele estaria em permanente combate com o dragão, sempre com sua espada defendendo aqueles que pedem sua ajuda. O símbolo da Lua Crescente, que é formado por dois semicírculos que representam a alma, o espírito ainda submetido às experiências da evolução, aprisionado nas sombras da própria ignorância e no vendaval das paixões ainda não dominadas. É a vida sob o domínio da emoção e dos sentimentos.

NA UMBANDA, Ogum é o Orixá da Guerra, o guerreiro, general destemido e estratégico, é aquele que veio para ser o vencedor das grandes batalhas, o desbravador que busca a evolução. É forte sua energia masculina, o que o faz necessitar da vibração feminina para que suas ações sejam menos vigorosas. Temos ai a identificação de OGUM com a LUA.

O Orixá masculino, Ogum, se relaciona com a energia e com os Orixás femininos das águas como Iemanjá e Oxum, para lembrar da necessidade do equilíbrio entre os opostos: masculino e feminino, pois são polaridades que não podem existir de forma exclusiva, sem a complementaridade do outro pólo. Além disso, mostra que as demandas que Ogum enfrenta pertencem todas ao domínio das paixões, inclusive o ódio, a inveja, o ciúme e o egoísmo. E a lua representa essa energia da paixão que está permanentemente em mudança. As fases da lua representam bem a instabilidade da alma humana, que é o campo de batalha onde os instintos precisam ser vencidos para que brilhe a natureza solar.

Ogum, que carrega consigo tantas qualidades positivamente masculinas, como a força, a coragem, a energia do fogo e a carga de agressividade necessária para qualquer realização, precisa da energia da receptividade, da doçura, da paciência e da devoção, atributos femininos dos orixás das águas. Sem essa energia o resultado é o desequilíbrio.

Sobre Ogum:

OGUM YÊ! – Grito de saudação a Ogum. OG – Glória, Salvação; AUM – Fogo, Guerreiro;  Yè do iorubá  “está vivo”.

PATAKORI é uma das saudações feitas a Ogum. Do ioruba, ligado ao adjetivo pàtaki, que quer dizer  ‘principal’.

PONTO DE FORÇA: todos os lugares ao ar livre: encruzilhadas, campos abertos, trilho de trem, caminho.

PEDRA: Granada (extremamente energizadora e regeneradora), Rubi (vigor, energia e equilíbrio, extremamente estimulante), Sardio (força e proteção)

OFERENDAS: Cerveja clara, vinho ou licor de gengibre, charuto, pano vermelho e branco, velas vermelhas, brancas e azul escuro, frutas vermelhas (de preferência ácidas), flores vermelhas como cravo, palma, crista de galo.

INSTRUMENTOS:

·        Ferro forjado, em número de sete, catorze, dezesseis, vinte e um ou quarenta e um, enfileirados em uma haste de ferro. Os sete principais instrumentos são: alavanca, machado, pá, enxada, picareta, espada e faca, com as quais ajuda o homem a vencer a natureza.

·        Franjas de folhas de palmeira desfiadas, denominadas mariwo pelos ioruba e azan pelos fon. Era o ­­traje que Ogum usava outrora e a presença dessas franjas, acima de uma porta ou de um lado ao outro na entrada de um caminho, basta, por sua presença, para evocá-lo e afastar as más influências. Colocadas mais perto do chão, elas interditam a passagem. Prosseguir seria expor-se à cólera do deus.

·        Espadas que abrem os caminhos do desconhecido, correndo para o bem estar e o avanço da comunidade. “Espada! Eis o braço de Ogum”.

·         Bigorna – Peça de ferro, com o corpo central quadrangular e as extremidades em ponta cilíndrica, cônica ou piramidal, sobre a qual se malham e amoldam metais.

Nossa, já é quinta feira!! Que Ogum continue em ronda nos iluminado e nos ordenando nessa caminhada de fé.

Muito Axé a todos !

E por falar em inspiração, nossa Umbanda é comprovadamente cheia de inspiração, não é mesmo?!? E uma prova disso é o sincretismo religioso que existe até hoje dentro de nossa religião. Sincretismo é a fusão de concepções religiosas diferentes ou a influência exercida por uma religião nas práticas de uma outra. E foi essa fusão que o povo negro teve necessidade de fazer com a igreja católica para que se mantivessem as suas tradições, aliás, sem o sincretismo talvez não tivéssemos os traços religiosos africanos que temos hoje.

Reginaldo Prandi, mestre em Sociologia pela USP; Professor do Curso de Pós-Graduação em Sociologia da USP e Pesquisador do CNPq – Conselho Nacional de Desenvolvimento Científico e Tecnológico-, diz que: “Para se viver no Brasil, mesmo sendo escravo, e principalmente depois, sendo negro livre, era indispensável, antes de mais nada, ser católico. Por isso, os negros no Brasil que cultuavam as religiões africanas dos orixás, voduns e inquices se diziam católicos e se comportavam como tais. Além dos rituais de seus ancestrais, frequentavam também os ritos católicos. Continuaram sendo e se dizendo católicos, mesmo com o advento da República, quando o catolicismo perdeu a condição de religião oficial”.

E dessa fusão nasceu Jesus Cristo sincretizado com Oxalá, Santa Barbara com Iansã, São Jorge com Ogum e tantos outros santos substituindo os otás e ferramentas sagradas dos Orixás.

Até aqui percebemos a necessidade de um povo que, para não perder suas origens, sua memória e seu Sagrado, teve que usar o sincretismo religioso. Agora, a inspiração fica clara quando percebemos as semelhanças de sentidos, significados, ações, qualidades e atributos entre o Santo e o Orixá.

Vejam a história de São Jorge, que é sincretizado com Ogum:

Em torno do século III d.e.c., quando Diocleciano era imperador de Roma, havia nos domínios do seu vasto Império um jovem soldado chamado Jorge. Filho de pais cristãos, Jorge aprendeu desde a sua infância a temer a Deus e a crer em Jesus como seu salvador pessoal. Nascido na antiga Capadócia, região que atualmente pertence à Turquia, Jorge mudou-se para a Palestina com sua mãe após a morte de seu pai. Lá foi promovido a capitão do exército romano devido a sua dedicação e habilidade – qualidades que levaram o imperador a lhe conferir o título de conde. Com a idade de 23 anos passou a residir na corte imperial em Roma, exercendo altas funções.

Por essa época, o imperador Diocleciano tinha planos de matar todos os cristãos. No dia marcado para o senado confirmar o decreto imperial, Jorge levantou-se no meio da reunião declarando-se espantado com aquela decisão, e afirmou que os ídolos adorados nos templos pagãos eram falsos deuses. Todos ficaram atônitos ao ouvirem estas palavras de um membro da suprema corte romana, defender com grande ousadia a fé em Jesus Cristo como Senhor e salvador dos homens. Indagado por um cônsul sobre a origem desta ousadia, Jorge prontamente respondeu-lhe que era por causa da VERDADE. O tal cônsul, não satisfeito, quis saber: “O QUE É A VERDADE?”. Jorge respondeu: “A verdade é meu Senhor Jesus Cristo, a quem vós perseguis, eu sou servo de meu redentor Jesus Cristo, e nele confiando me pus no meio de vós para dar testemunho da verdade.”

Como Jorge mantinha-se fiel a Jesus, o Imperador tentou fazê-lo desistir da fé torturando-o de vários modos. E, após cada tortura, era levado perante o imperador, que lhe perguntava se renegaria a Jesus para adorar os ídolos. Jorge sempre respondia: “Não, imperador! Eu sou servo de um Deus vivo! Somente a Ele eu temerei e adorarei”. E Deus, verdadeiramente, honrou a fé de seu servo Jorge, de modo que muitas pessoas passaram a crer e confiar em Jesus por intermédio da pregação daquele jovem soldado romano. Finalmente, Diocleciano, não tendo êxito em seu plano macabro, mandou degolar o jovem e fiel servo de Jesus no dia 23 de abril de 303. Jorge se torna o Verdadeiro guerreiro da fé.

E vejam as qualidades e significados de São Miguel Arcanjo, que também é sincretizado com Ogum:

É um dos primeiros e mais eminentes dos espíritos celestiais, considerado o Príncipe dos Anjos. É o chefe dos anjos rebeldes, em defesa da autoridade de Deus. É um espírito guerreiro, arauto de Deus, Príncipe e Chefe dos exércitos celestiais. É o patrono dos agonizantes, “o guia das almas para o céu”. Se pôs à frente dos anjos fiéis contra Lúcifer.

A arte cristã o apresenta em armadura brilhante, com lança e espada, em voo como de mergulho sobre o dragão infernal, fazendo-o sentir o vigor irresistível do pé vitorioso, arremessando-o às profundezas do inferno.

Pois bem, digam-me se não é muita inspiração esses sincretismos? Afinal de contas, será que quando começaram a acontecer os primeiros sincretismos os negros sabiam das histórias dos santos com total clareza para que as associações ocorressem de forma tão perfeitas?

É, acho que Ogum já estava de ronda, ordenando nossa Umbanda!

Salve São Jorge Guerreiro

Salve São Miguel Arcanjo

Salve Ogum

Patacury Ogum!

Excelente quarta feira de Ogum a todos! Muito Axé!

Que maravilha foi nosso primeiro dia de festa! Acredito que a segunda feira tenha sido muito especial a todos. Foram depoimentos, comentários e manifestações tão emocionantes que tenho certeza: fez a diferença para muita gente!

Bom, hoje é terça feira e como esse é o dia da semana que se reza para Ogum, irei falar um pouco sobre a energia que envolve especificamente a Terça.

Vejam só, Terça feira – do latim “Tertia Feria” – era o dia em que os pagãos antigos reverenciavam seus deuses, é também o dia da semana que corresponde ao planeta Marte.

MARTE é o planeta chamado de ‘Planeta Vermelho’, sua coloração é avermelhada devido ao  alto conteúdo de óxidos de ferro e de basalto vulcânico que tem em sua superfície. O nome do Planeta advêm da cultura greco-romana, na Mitologia grega o Deus da fúria e da guerra chamava-se Ares transformando-se em Marte  após a suplementação de Roma sobre a Grécia.Os chineses, coreanos e japoneses chamam esse planeta de “Estrela de Fogo”.  Os egípcios o conhecem como “Her Deschel” ou “O Vermelho”. E para os babilônios, Marte é “Nergal” ou “A Estrela da Morte”.  Astrologicamente, Marte representa a energia ativa e a coragem, tem a ver com a expressão do masculino. É o instinto de sobrevivência, é ativado quando o indivíduo sente-se ameaçado. É com Marte que a pessoa tem energia e inteligência para enfrentar seus desafios e realizar seus propósitos. Marte rege os signos de Áries e Escorpião

É um dia ideal para resolver pendências, solucionar demandas, enfrentar uma situação, vencer um obstáculo considerado intransponível e fazer as pazes.

Vejam que curioso: a terça feira para os japoneses chama-se “Dia de Fogo”; para alemães é chamada de Dienstag  e representa “Dia de Tiwaz” e para os ingleses é chamado de Tuesday que vem de “Tiw’s day”, dia de Tiw – ou Tyr, ou Tir – que é o Deus da guerra honrada.

Tudo a ver, não é mesmo?  Ogum não recebeu o dia de terça feira à toa, existe toda uma energia que vai muito  além da matéria.

Portanto é o dia ideal para tomar banhos com ervas específicas de Ogum e rezar a este Orixá.

Para quem não sabe, indico algumas ervas de Ogum: Açoita-cavalo; Arnica; Aroeira; Pau-santo; Losna; Porangaba; Sangue-de-dragão; São-gonçalinho; Tanchagem;  Babosa; Espada de São Jorge; Eucalipto; Jurubeba; Pitanga;Folhas de Manga; Abre-Caminho;Peregum; Pinheiro; Agrião; Carqueja e muito mais.

E para quem quiser e  puder, acenda uma vela para Ogum nesse dia, algo simples, mas de coração aberto.

As cores da vela podem ser:

VERMELHO a mais habitual, pois tem como função estimular uma energia ativa, viva, guerreira em nós. É a cor do fogo e o fogo é que limpa e transforma tudo. Isso é Ogum ativo e em guerra contra as demandas da vida.

AZUL ESCURO, que tem como função estimular a energia ativa da fé. É a cor da espiritualidade que tem ligação com a energia do Ar. Isso é Ogum ativo e em guerra pela retidão da Fé.

A reza pode ser a que sai do coração, mas se alguém precisar de inspiração

Oração a Ogum

Deus adiante paz e guia
Encomendo-me a Deus e a virgem Maria minha mãe ..
Os doze apóstolos meus irmãos
Andarei neste dia e nesta noite
Com meu corpo cercado vigiado e protegido
Pelas as armas de são Jorge
São Jorge sentou praça na cavalaria
Eu estou feliz porque eu também sou da sua companhia
Eu estou vestido com as roupas e as armas de Jorge
Para que meus inimigos tendo pés não me alcancem
Tendo mãos não me peguem não me toquem
Tendo olhos não me enxerguem
E nem pensamento eles possam ter para me fazerem mal
Armas de fogo o meu corpo não alcançará
Facas e lanças se quebrem sem o meu corpo tocar
Cordas e correntes se arrebentem sem o meu corpo amarrar
Pois eu estou vestido com as roupas e as armas de Jorge
Jorge é da Capadócia.

Salve Jorge!

Um excelente segundo dia de festa a todos! Axé!

Estamos chegando no dia 23 de abril, “Dia de Ogum”. Centenas de festas são realizadas para comemorar esse Orixá de tanta força e representação em nossa Umbanda e em nossa vida. É uma das festas mais importantes e mais empolgantes da Umbanda,  caracterizando o próprio Orixá.

Sabemos que Ogum é a Ação da Lei; reta, correta, ativa e justa.

É o impulso que nos faz lutar para conquistar.

É a capacidade de capacitar, de permitir e abrir.

É o sangue quente percorrendo nosso corpo, alimentando nosso coração e oxigenando nossa mente.

É a determinação que nos proporciona a liberdade em seu sentido real.

É o guerreiro, o desbravador que nos permite a evolução.

É o Ar e o Fogo Ativando e Transformando Tudo e Todos !

Ogum é aquele que sempre está em “ronda” para proteger os injustiçados e fazer a ordem ser cumprida com vigor.

Sou suspeita em falar, mas cultuar Ogum é vital para aqueles que querem vencer suas batalhas internas e externas, com força, coragem e determinação.

Portanto, Ogum É OGUM!

Eu, particularmente, tive e ainda tenho maravilhosas vivências, bênçãos e, por que não dizer, milagres concedidos por esse Orixá.

Sua ação é tão expressiva em minha vida que pensar em participar de sua festa é muito pouco para demonstrar meu amor, minha fé e minha total devoção a esse Orixá.

Lembro com muita emoção uma das inúmeras manifestações de Ogum em minha vida que aconteceu no início do meu desenvolvimento mediúnico.

Fazia pouco tempo que eu havia entrado naquela corrente de trabalho, o terreiro era grande, com cerca de 150 médiuns e na época, fazia um trabalho assistencial religioso para cerca de 1000 assistidos.

Meu Pai Espiritual, o qual respeito muito, era e ainda é um nome importante na Umbanda, um grande líder religioso, semanalmente permitia e abria as portas de seu terreiro para a assistência e para os médiuns encontrarem um caminho divino para percorrer e respostas para suas inquietações  e aflições.

Pois bem, fazia pouco tempo que eu ‘conhecia’ a Umbanda e que estava naquele terreiro, portanto, mesmo atuando ativamente como médium, também tinha minhas aflições e inquietações, principalmente em relação a minha caminhada espiritual e a casa que agora fazia parte.

Quem já não se fez perguntas do tipo: ‘estou no caminho certo?’ ou ‘será que devo confiar nessa casa?’, mesmo porque, no meu caso especificamente, tinha acabado de sair de um terreiro que me deixou grandes marcas negativas sobre a Umbanda, sobre a estrutura “Terreiro” e a conduta moral do líder religioso.

Outro ponto significativo para minhas aflições era que minha família, marido e dois filhos, também estavam comigo correndo o mesmo ‘risco’, poderia ser outra roubada.

E, no meio dessas aflições que envolviam a mim e meu marido, a fé, a busca pelo melhor, o amor, a espiritualidade e a paciência em obter as respostas, sempre estiveram presentes de forma muito ativa, viva e até harmonizadas.

E chega dia de gira, mais um dia comum se não fosse um detalhe, era dia 23 de abril, dia de Ogum, fato esse que passou despercebido por mim e pela minha família até chegar ao terreiro e me posicionar. Foi na fila da corrente mediúnica, ao esperar a gira começar, que ouvi comentários sobre o dia de Ogum.

Automaticamente olhei para meu marido que estava do outro lado, na fila masculina, e percebi que ele também já sabia do fato. Saliento que na época conhecia muito pouco sobre a Umbanda, os estudos e as informações eram muito escassas.

E de repente a curimba rufa, o Pai entra e o canto começa. A defumação acontece e meu corpo sente uma energia fora do comum, fiquei meio tonta, fora de foco, mas tudo sobre controle. Perto de mim estava minha filha pequena com 7 anos e cerca de 90 médiuns mulheres. À minha frente, do lado esquerdo do terreiro, estava meu marido e a fila de médiuns homens, cerca de 60. Na curimba, junto com o Ogã do terreiro, estava meu filho, na época com 12 anos.

Tudo estava tranquilo, os cantos, os médiuns, a energia e minha família, no entanto as perguntas martelavam meu mental e foi nesse momento que eu decidi algo diferente para mim, decidi que independente de eu estar no lugar certo ou fazendo a coisa certa eu faria e estaria plena, verdadeira, corajosa e aceitando o que seria de meu merecimento. Sem dúvidas, sem medos e sem preocupações.

Envolvida por esse turbilhão de pensamentos, emoções e no auge da mais importante decisão da minha vida a curimba rufa com vigor, o Pai saúda Ogum, todos se ajoelham e o canto começa: nessa casa de guerreiro, Ogum… vim de longe para rezar, Ogum…, louvo a Deus pelos doentes, Ogum…

Nessa hora o único pensamento que me envolvia era “Eu me entrego Senhor, eu me entrego em suas mãos, faça de mim seu instrumento e me aceite como sua filha!”

As lágrimas escorriam, minhas mãos suavam, meu corpo tremia e meu coração batia com tanta força que achei que não iria aguentar…

Não aguentar?… O que é isso para Ogum!!!

Quanta coisa ainda tinha que aprender…principalmente no quesito da Dúvida.

Como duvidar? Como achar que estamos sózinhos, perdidos ou que lágrimas escorrendo, corpo tremendo, mãos suando é o suficiente e o máximo que a espiritualidade pode nos proporcionar? Pois Ogum É OGUM, ele não se contenta com pouco, como também não faz pouco em nossa vida.

Estava ajoelhada, e abro um parênteses para enfatizar que meu desenvolvimento ainda estava no inicio, que na assistência estavam cerca de 1000 pessoas esperando e pedindo a benção dos Orixás e outro detalhe: quando o Pai incorporava, principalmente Ogum, era o ponto máximo para os médiuns tamanha era a força e a vibração desse Orixá, todos abaixavam suas cabeças com total respeito, devoção e reverência, algo emocionante de se ver. Então, estava eu, ajoelhada e totalmente entregue, Ogum estava em terra com suas espadas astrais em punho, percorrendo o terreiro, saudando o povo da rua, envolvendo a todos indistintamente quando senti uma presença forte sobre mim, abri os olhos lentamente para ver o que poderia ser e para meu espanto vi os pés, somente os pés de meu pai espiritual. Isso mesmo! Ele estava sobre mim, as espadas de Ogum estavam sobre mim, minha cabeça parecia que ia explodir, meu coração bateu forte como nunca e sem saber o que fazer, lentamente levantei meu olhar até que ele, Ogum, gesticulou para que eu me levantasse.

Nossa! Confesso que não estava entendendo nada  – como assim eu? Não! Estou enganada, é com outra pessoa! – pensava… e olhei para os lados todos continuavam de cabeça baixa, e então olhei de novo para Ogum e ele reafirmou sua solicitação.

Nessa hora, meu coração explodiu, eu já não era mais eu…  Cheguei a cair no chão de tanta energia, e ao me levantar, estava totalmente tomada e plena dessa energia.

Era Ogum!

Ogum, me aceitou e me acolheu.

Ogum provou e afirmou a sua existência.

E agora eram dois Oguns marchando plenamente por cerca de 40 minutos naquele terreiro sagrado envolvendo as dezenas de médiuns e as centenas de assistidos que ali se encontravam em um único compasso ao som do atabaque a rufar sem parar, respondendo muitas perguntas e apaziguando muitos corações aflitos!

As lágrimas eram incontroláveis, assim como o movimento do corpo.

Simplesmente inesquecível, verdadeiro e acalentador.

A gira em si teve seu percurso normal apesar de nunca ter ocorrido uma manifestação como aquela no Terreiro.

Mas as emoções para mim ainda não tinham acabado, mesmo porque isso é muito pouco para Ogum. Quando retornávamos para casa, meu marido e meus filhos comentaram sobre o ocorrido, era a primeira vez que conseguíamos conversar depois de entrarmos no terreiro, e meu marido me contou que  chorou muito quando viu aquela cena pois, assim que ele soube que era dia de Ogum o único pensamento dele era:  “PAI ME DÊ UMA PROVA DE QUE EU E MINHA FAMILIA ESTAMOS NO CAMINHO CERTO”

Compreendi, naquele momento, porque meu coração é “vermelho”.

Compreendi, naquele dia, porque Ogum É OGUM!

Compreendi o quanto esse orixá atua em nossos corações.

Compreendi o quanto ativo, vivo, pulsante é sua ação.

Ele, o Divino, o Panteão, a Força, o Ar, o Fogo, o Senhor e Pai, é TUDO em si e favorece TUDO DE SI, basta entregarmos TUDO que somos.

Isso É OGUM!

Claro que Ele ainda continua dizendo para mim:  É POUCO!

Claro que as emoções que já senti por Ele e com Ele, para Ele, É POUCO!

E é claro que minha demonstração de amor por Ele ainda É POUCA.

E como eu, assim como Ele, não me satisfaço com pouco quando a questão é TRABALHO e AMOR,  postarei todos os dias, durante sete dias, matérias sobre Ogum, ESSA É NOSSA FESTA. Serão ensinamentos sobre sua ação, suas qualidades e manifestações, serão histórias emocionantes somente sobre Ogum.

Portanto, ficarei muito feliz se eu puder contar com todos nessa corrente de emoção, agindo como Ogum em nome da fé, do crescimento humano e da evolução espiritual.

Será muito bom conhecer as histórias de fé de todos.

Participem, contem as mudanças que Ogum já fez ou faz na vida de vocês, o blog está aberto  a todos que têm e que querem compartilhar o Amor.

Vamos fazer o Astral tremer de emoção, Ogum chorar de alegria e a Umbanda refletir sua verdadeira Luz Divina! Plena, viva e envolvente.

Vamos emocionar e nos emocionar.

Afinal, Ogum É OGUM!

Patacury Ogum !

Hino de Ogum:

Nesta casa de guerreiro, Ogum
Vim de longe pra rezar, Ogum
Rogo a Deus pelos doentes, Ogum
Na fé de Obatalá, Ogum

Ogum salve a casa santa, Ogum
Os presentes e os ausentes, Ogum
Salve nossas esperanças, Ogum
Salve velhos e crianças, Ogum

Nego velho ensinou, Ogum
Na cartilha de aruanda, Ogum
E Ogum não esqueceu, Ogum
Como vencer a demanda, Ogum

A tristeza foi embora, Ogum
Na espada de um guerreiro, Ogum
E a luz do romper da aurora, Ogum
Vai brilhar neste terreiro, Ogum

Uma excelente semana de Ogum a todos! Muito axé e até amanhã!

Sincretizado com São Jorge, ou Santo Antônio na Bahia, é festejado no dia 23 de abril. Tem seu ponto de força nas estradas, caminhos, estradas de ferro e no meio das encruzilhadas. Seu símbolo é a espada e suas cores o vermelho e o azul escuro. É o Orixá do Ferro e o Senhor dos metais.

Quem é filho de Ogum não sofre demanda!

Oração à Ogum:

Andarei nesse dia nessa noite
Com meu corpo cercado vigiado e protegido
Pelas as armas de Ogum.
Eu estou vestido com as roupas e as armas de Ogum
Para que meus inimigos tendo pés não me alcancem
Tendo mãos não me pegue e não me toquem
Tendo olhos não me enxerguem
E nem em pensamento eles possam ter para me fazerem mal.
Armas de fogo o meu corpo não alcançarão
Facas e lanças se quebrem se o meu corpo tocar
Cordas e correntes se arrebentem se ao meu corpo amarrar
Pois eu estou vestido com as roupas e as armas de Ogum.
Salve Ogum! Salve sua Lei e sua força, meu Pai!
Ogunhêy, Meu Pai !

Ogum não faz por mim, ele faz comigo! Patacuri, meu Pai !

Muito Axé e uma ótima semana a todos!

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