jul 29

Dia 26 comemoramos o dia da Orixá Nanã Buruquê e, é claro, não poderíamos deixar passar sem falar um pouquinho dessa Orixá tão importante na nossa Umbanda, não é mesmo? Então vamos lá!

Nanã Buruquê é o princípio, o meio e o fim; o nascimento, a vida e a morte. É a própria evolução do Ser. Deusa dos rios, lagos e pântanos; a Mãe das águas e das Iabás (Orixás femininos), pois é a mais velha das mães. É a senhora de muitos búzios, que simbolizam a morte por estarem vazios e a fecundidade porque lembram os órgãos genitais femininos. Nanã sintetiza em si a vida e a morte, a fecundidade e a riqueza. Seu nome designa pessoas idosas e respeitáveis e, para o povo Jeje da região do antigo Daomé, Nanã significa mãe, a grande Mãe da Sabedoria.

Nanã Buruquê é representada como a grande avó de energia amorosa e feminina, é a Ela que clamamos quando precisamos nos auto-perdoar e nos libertar do passado. Ela representa o colo que aconchega, acolhendo amorosamente nossas dores para nos ajudar a transformá-las com Continuar lendo »

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dez 01

Ogum é a Lei ! É o equilíbrio entre a luz e as trevas e a defesa contra as forças destrutivas das trevas. Ogum luta para não deixar cair quem Ele está protegendo. É o guerreiro, o general destemido e estratégico, é aquele que veio para ser o vencedor das grandes batalhas, o desbravador que busca a evolução. Ogum é o que vem primeiro, o que está semogumpre à frente, um líder nato. Ele conhece e domina todos os caminhos, por isso nunca se perde e está sempre ajudando quando corretamente evocado. Diante disso, cultuar Ogum é vital para quem quer conseguir vencer as suas batalhas com força, coragem e determinação. Ogum é aquele que sempre está de “ronda” para proteger seus filhos, é a Lei e a Ordem Divinas.

Sincretizado com São Jorge, ou Santo Antônio na Bahia, é festejado no dia 23 de abril. Tem seu ponto de força nas estradas, caminhos, estradas de ferro e no meio das encruzilhadas. Seu símbolo é a espada e suas cores o vermelho e o azul escuro. É o Orixá do Ferro e o Senhor Continuar lendo »

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out 27

Xangô é o Orixá da Justiça e do Equilíbrio; Senhor do fogo, dos trovões e das pedreiras. Não cede nem à flexão e nem à pressão, é rígido e estável como as rochas, julga de forma severa mas sem precipitação e finalmente estabelece aXango ordem tranquilizadora. Devemos estar preparados e conscientes ao pedir Justiça à Xangô pois ela será feita, mas não a justiça dos homens e sim a Justiça Divina.

É mais comumente sincretizado com São Jerônimo, que tem dia comemorado em 30 de setembro, ou São João Batista, que comemoramos em 24 de junho. Suas cores são o marrom, o vermelho ou o cinza; seus símbolos são o machado de dois cortes que remete à imparcialidade, a balança que está ligada à justiça e a estrela de seis pontas que representa o equilíbrio; suas pedras são o olho de tigre e a pedra do sol. Na pedreira, com Iansã, Xangô nos traz o arrojo, a determinação, a fortaleza, a segurança, a firmeza e a sustentação. Na cachoeira, com Oxum, Xangô nos purifica, nos energiza, nos dá vida, vigor, saúde e inteligência.

Oração à Xangô:

Meu pai Xangô, o senhor que é rei da justiça, olhai a todos que imploram a vossa proteção e a vossa benção. Que do alto de sua pedreira nos mandeis a faísca de um raio luminoso, a fim de podermos tratar com serenidade e com a mais Continuar lendo »

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set 11

Acredito que muitos já devem ter se perguntado isso: Qual o fundamento deste altar? De onde vem essa energia? Qual a sua função perante a assistência? Sei como é difícil aceitar e até utilizar de forma correta o que não se entende, portanto, hoje falaremos sobre um ponto importantíssimo dentro dos terreiros: o Altar.

O Altar é um ponto de força e deve ser firmado e assentado corretamente, pois é o meio pelo qual as Irradiações Divinas alcançarão todos os fiéis diante dele. A principal função de um altar é criar um magnetismo, uma ligação entre “ o céu e a terraltara”, e é através dele que as irradiações verticais das Divindades – DO ALTO – descerão até o altar e se espalharão na horizontal ocupando todo o espaço destinado às praticas religiosas. Os fundamentos específicos de um altar só podem ser explicados por quem o fez, mas o Fundamento Divino de sua existência em um templo é que quando nos colocamos respeitosamente diante dele, estaremos bem próximos de Deus e de Suas Sagradas Divindades.

As imagens que encontramos nos altares dos centros de Umbanda têm a função de impor um respeito único aos frequentadores induzindo uma postura respeitosa, silenciosa e reverente. As imagens apenas representam os Orixás, uma vez que é muito utilizado também o sincretismo religioso, uma unificação através da semelhança entre as características de um Orixá e as de um santo católico. É claro que Ogum não é São Jorge apenas se assemelha a ele Continuar lendo »

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ago 25

Hoje trago a vocês um artigo que fala sobre um assunto muito interessante: as características dos filhos de cada Orixá. É legal entendermos que apresentamos características pessoais e influências relacionadas ao nosso Pai ou Mãe Orixá, mas que na maioria das vezes expressamos essas características de forma contrária e negativa, fato que reflete nosso desequilíbrio emocional e espiritual. Um exemplo disso poderia ser uma filha de Iemanjá  que não pretende ou não imagemgosta da ideia de ter filhos. Este “não querer” mostra o desequilíbrio desta pessoa pois vai totalmente contra as características esperadas para uma filha que Iemanjá, que é a Orixá que representa a geração e os laços familiares.  Reconhecer esse nosso desequilíbrio é o primeiro passo para conquistar uma vida harmoniosa, tanto em nosso dia a dia, como dentro de nossa estrutura religiosa, a Umbanda, que tem  os Orixás como Força Sustentadora e Divindades Sagradas.

Características dos Filhos de Oxalá:
Mercê da própria presença soberana do Orixá Maior da Umbanda, os Filhos de Oxalá também marcam naturalmente suas próprias presenças. Destacam-se com facilidade em qualquer ambiente, são cuidadosos e generosos, e, dada sua exigência no sentido de conseguir sempre a perfeição, são também detalhistas ao extremo. Curiosos, procuram saber detalhes, às vezes, chegando mesmo a tornarem-se aborrecidos por isso. Pais excelentes. Mães amorosas. Dedicam-se com um carinho excepcional às crianças, com quem se relacionam muito naturalmente e de quem não gostam de afastar-se. Relacionam-se com facilidade com filhos de outros Orixás, todavia, têm sempre certa prevenção em relação às pessoas a quem não Continuar lendo »

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ago 20

Oi Pessoal! Como foi o estudo da primeira parte do artigo sobre as oferendas aos nossos Pais e Mães Orixás? Muitos questionamentos? Espero que não e, conforme combinado, coloco hoje pra vocês a segunda parte e finalização do artigo. Prontos?

XANGÔ – um dos Orixás mais temidos pelo fato de ser Ele o determinador da Justiça e quem ativa a Lei em nossas vidas, fazendo valer o ponto que diz “quem deve paga e quem merece recebe”. Portanto, oferendar Xangô é muitooferenda forte e muito especial, é nesse momento que devemos baixar nossas cabeças e permitir que seja feita a vontade de Deus e não a nossa. E é esse o “espírito da coisa”: não se oferenda Xangô para pedir a nossa justiça, mas a justiça Divina. Infelizmente, isso pouco acontece pois as pessoas estão viciadas em seus desejos e julgamentos e vão logo aos pés do Grande Rei Xangô pedir seus desejos, o que é um grande erro. Devemos oferendar Xangô para buscar e pedir equilíbrio entre a razão e a emoção, a justiça, a sensatez, a razão, a determinação e a coragem para recebermos aquilo que merecemos. Pedimos a Ele que nos mantenha sensatos e livres de quaisquer julgamentos, tanto os que emitimos quando os que recebemos.

EGUNITÁ – mesmo sabendo que poucos conhecem ou cultuam essa Orixá, vale a pena dizer que Ela é o fogo vivo e divino, portanto a oferendamos quando queremos que essa ação do fogo queime e consuma todas as energias negativas, todos os excessos emocionais e todos os cordões negativos que nos envolvem e envolvem nossas casas. Ela também ajuda a consumir energias de vícios.

OGUM – falar desse Orixá é falar de coragem, lei, ordem, ordenação, retidão e determinação, portanto oferendamos Ogum para receber em nosso íntimo esses atributos e para manifestá-los em todos os sentidos das nossas vidas, seja Continuar lendo »

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ago 18

Este é um artigo especial que prometi aos alunos do Grupo de Estudo Religioso Umbandista que realizo. Porém, como é um assunto de extrema importância e que traz duvidas a muitos umbandistas resolvi aproveitar e publicá-lo aqui no blog para que ele possa contribuir com o estudo de todos. Como o assunto é muito extenso, farei a publicação em duas partes. Assim não fica cansativo, a assimilação é melhor e podemos aproveitar para discutir e tirar duvidas conforme elas forem surgindo. Então vamos lá?

Nós umbandistas, sabemos que um dos atos ritualístico mais importantes para a nossa religião são as Oferendas que realizamos aos Orixás eOferenda aos Guias Espirituais. Sabemos também que a nossa maior benção é ter a força da natureza à nossa disposição, afinal ao oferendar um Orixá em um ponto de força, além de ativar a Divindade, ativamos também as forças elementais da natureza deste local em uma ação dupla de pura Força e Poder. Portanto, além de termos uma grande responsabilidade com a preservação da natureza, temos também a responsabilidade de saber onde, como e para quem pedir o amparo e a sustentação em nossas dificuldades, assim não ativaremos forças contrárias ou desnecessárias às nossas necessidades.

Vejam só a importância deste conhecimento: Imaginem que ‘Fulana’ está perdidamente apaixonada por um homem comprometido, que a tem como segundo plano. Que Orixá ‘Fulana’ deve oferendar solicitando ajuda?  A maioria responderia essa questão dizendo que a oferenda deveria ser feita à Orixá Oxum, mas eu digo que, neste caso, ‘Fulana’ deve oferendar o Orixá Oxumaré. Calma, eu explico: como pedir a Oxum a união e a harmonia entre o casal se Continuar lendo »

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abr 30
Durante as sete últimas semanas fizemos no meu terreiro – Centro de Umbanda Carismática Luz de Oxalá-Força de Oxum – um trabalho de culto aos Orixás com a assistência. Em cada sexta-feira cultuávamos um Orixá e os assistidos, além de participarem ativamente do culto, podiam trazer imagens, água, velas, guias e flores ligadas ao Orixá que seria cultuado naquele dia para serem consagradas diante do Altar e com toda a energia em que estávamos sendo envolvidos. Todas as correntes espirituaistrabalho sustentaram ativamente nossos trabalhos durante esse período, no entanto, as incorporações desses Guias não eram estimuladas, deixei sempre bem claro que estávamos ali exclusivamente para rezar, cantar, cultuar, conhecer, sentir, vivenciar, entender e principalmente agradecer às divinas forças que nos sustentam, os Orixás.

Há muito tempo isso estava sendo pedido pela Espiritualidade e resolvi arriscar. É claro que corríamos muitos riscos, inclusive o de terminar as sete semanas com a casa vazia pela desistência dos assistidos, mas o que aconteceu foi exatamente o contrário. Fechamos o período na sexta-feira passada com a casa lotada, muitas pessoas emocionadas, vários pedindo para que esse trabalho, totalmente religioso, continuasse semanalmente ou para que pelo menos uma vez por mês pudéssemos realizar um culto a um Orixá. Foi realmente surpreendente e Divino!

Isso mostra que a Umbanda, definitivamente, não é só incorporação, que a assistência pode participar da energia dos trabalhos e, principalmente, que devemos parar de incentivar que as pessoas venham às nossas casas na simples função de “pedintes”, ou seja, com a idéia de que “Vou lá porque o Guia vai resolver os meus problemas”. Umbanda não é milagre, Umbanda é reforma íntima e reforma íntima só se faz com conhecimento, amor e religiosidade.

Esses são alguns dos inúmeros depoimentos que recebemos da assistência sobre este trabalho. Em uma outra oportunidade publico os demais.

 

” Primeiramente quero compartilhar a alegria e bençãos dessas 7 semanas de louvação aos Orixás. Gostaria de ter dado meu testemunho na ultima sexta, porém fiz uma cirurgia bucomaxilar e não estou conseguindo falar direito, ainda. A cirurgia correu tudo bem, mas no outro dia tive uma crise hiperglicêmica, com parada cardiorespiratória, em decorrência da anestesia geral. Na ocasião estávamos eu e minha mãe apenas, mas eu vi claramente 3 médicos me socorrendo e me colocando na cama. Fui socorrida pela equipe médica do astral, que benção! Não havia um único médico no meu andar e quando as enfermeiras chegaram a minha pressão estava em 4×3, já voltando a normalidade gradativamente. Senti uma emoção muito grande, mas ao mesmo tempo uma paz. Recebi alta do hospital dia 31.Voltei para SP dia 03, porém ainda estava muito inchada e com muitas dores. Na outra semana, na sexta-feira comecei a desinchar e me deu uma vontade muito grande ir ao terreiro. Quando cheguei la, era louvação ao Pai Obaluaye. Não preciso dizer mais nada, né. Foi a minha oportunidade de agradecer, agradecer e agradecer à nova oportunidade que me foi dada. Foi o trabalho que mais me emocionou, com toda certeza. Deixei que os vovôs e vovós viessem me abençoar. Saí de lá renovada. Tive a oportunidade de agradecer ao astral e hoje quero agradecer a você por tudo, pela oportunidade de aprender e viver a cada dia a verdadeira Umbanda, que não está nos livros de doutrina que sempre estudamos, mas certamente dentro dos nossos corações.
Muito axé a você e a toda família da Umbanda Carismática
Melissa “

” Hoje tenho que agradecer às duas mães , Mãe Iemanjá e Mãe Mônica, pelo último culto. Foi lindo, foram os melhores momentos que eu já passei na minha vida! Me parece que as seis semanas anteriores foram de preparação para encontrar a grande mãe. Ela veio e trouxe sua benção, trouxe conselhos e puxou minha orelha, sem eu pedir nada consegui as respostas que há anos estava procurando. É incrível mas nunca havia percebido que sempre estavam dentro de mim as respostas, mas não tinha fé. E como depositei confiança no trabalho da Mãe! Só posso ter muita gratidão a todos os Orixás e a esta tenda que me acolheu como um filho.
Mário Cruz “

Bom final de semana a todos e até segunda-feira com matéria novinha !

Axé

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